Слову "мандала" отобрано предпочтение потому, что оно означает ритуальный или магический круг, используемый для созерцания в ламаизме или в тантра-йоге. Восточные мандалы, используемые в ритуалах, - традиционные формы; они могут быть начерчены, нарисованы краской или, для особых церемоний, даже вылеплены - ментальный образ, который может быть выстроен только полностью просвещенным ламой при помощи силы воображения. Hи одна мандала не похожа на другую и каждая единственна в своем роде. Mандалы в монастырях и храмах не имеют особого значения, поскольку они - лишь внешние представления. Настоящая мандала - это всегда внутренний образ, который активность воображения выстраивает в то время, когда нарушено психическое равновесие или когда не уловить мысль и необходимо ее сформулировать, поскольку она не содержится в целостной доктрине. Уместность этого объяснения будет понятна в ходе дальнейшего изложения.
   К такому свободному и индивидуальному формированию мандалы, однако, надо относиться с большой долей сомнения, так как у всех ламаистских мандал предопределен не только несомненный стиль, но и традиционная структура. Например, все они основаны на четвертичной системе, на квадратуре круга, а их содержание базируется на ламаистской доктрине.
   Все эти тексты, такие, как Шри-Чакра-Шамбала Тантра, которые содержат описание способов создания этих "ментальных образов". Кхилькора четко отличается от так называемого сидпе-корто, или мирового колеса, которое представляет течение человеческой жизни в различных формах, как ее воспринимают буддисты. Tибетское мировое колесо состоит из нескольких окружностей, разделенное на 12 и 6 частей со сценами из жизни, подобное гороскопу. По контрасту к мандале мировое колесо базируется на троичной системе, в которой три мировых принципа связываются в центре: петух, символизирующий вожделение, змея - ненависть, свинья - неведение, или бессознательное (авидья). Здесь мы сталкиваемся с дилеммой трех и четырех. Эти восточные символы ведут начало из снов и видений, а не изобретены неким отцом церкви Махаяны. Напротив, они принадлежат к древнейшим символам человечества и могли существовать даже в палеолитические времена. Более того, они распространены по всему миру.
   Мандалы, используемые в церемониалах, очень важны, потому что их центры содержат фигуры высочайших религиозных божеств: самого Шивы (часто в объятиях Шакти) или Будды Амитабхи, Авалокитешвары, или одного из великих учителей Махаяны, или просто дордж - символ всех божественных сил, одновременно созидательных и разрушительных.
   Даосский трактат "Золотой цветок" приписывает этому центру некие "алхимические" свойства - свойства философского камня и эликсира бессмертия.
   Вообще, важно отметить ценность мандалы, так как это согласуется с первостепенной важностью личных мандальных символов, которые характеризуются теми же качествами так называемой "метафизической" природы (это слово в переносном смысле обозначает особые психологические состояния, вызываемые снами). Мандала означает не более и не менее как психический центр личности, не отождествляемый с "я".
   Люди делают все возможное, как бы абсурдно это ни было, чтобы избежать встречи со своей собственной душой. Они практикуют индийскую йогу со всеми ее упражнениями, соблюдают строгую диету, учат наизусть теософские труды или механически повторяют мистические тексты всего мира - и все потому, что они не могут управиться с самими собой и не имеют ни малейшей веры в то, что что-либо полезное может возникнуть в их собственных душах.
   Тибетское слово для мандалы - "кхйилкхор", что означает - "центр круга со внешними стенами и окружающей средой". Мандалы могут быть созданы из драгоценных камней, цветов, окрашенного риса, цветных камней, или цветного песка. Песок, традиционно сделанный из размолотых драгоценных камней, рассматривается наиболее эффективным материалом из-за драгоценности материала и большого навыка, требуемого для создания изящных деталей мандалы. Каждое зерно песка наполняется с благословениями ритуального процесса, поэтому полная песчаная мандала образует огромное хранилище духовной энергии.

   Согласно истории Буддизма, цели, значения, и методы, вовлеченные в духовное искусство живописи песочной мандалы передавались Буддой Шакъямуни, историческим Буддой в шестом столетии до н.э. в Индии. За столетия обучение Калачакра была передана в неизменном виде от учителя ученику. С 11-ого столетия Калачакру перенесли из Индии в Тибет, и в течение, 18-ого столетия VII Далай-Лама предоставлял это Монастырям Ниньгма. Это непрерывная передача относится и к XIV Далай-Ламе нашего времени. Каждая мандала - священный дворец, дом из визуализируемого медитационного божества, он реализует просветленные качества в пределах от сострадания до развитого ума и счастья. В Тибетской традиции Буддизма, мандалы создавались для ритуалов инициирования для участия в тантрических медитационных практиках, в котором высоко квалифицированный преподаватель передает посвящение развитым ученикам. Божество, которое оживет в центре мандалы, и мандала собственно, воспринимаются как проявления полностью просветленного ума Будды. Символически божество совершает инициацию, и мандала - то, где она происходит. Через церемонию инициации в уме каждого человека в процессе визуализации мандалы взращивается семена просветления. В сущности, церемония вызывает преобразование мешающих эмоций в полезную интуицию и мудрость. Обычно такое инициирование дается по просьбе индивидуума или группы людей. Альтруистическое побуждение художника и спонсора существенно для создания мандалы.

   Это символическое представление аспекта божества Калачакры и Вселенной, в которой оно живет. В мандале присутствует 722 божества, которые отображают в символической форме различные проявления аспектов сознания и действительности, все они - часть абсолютной мудрости Калачакра.
   Понимание и интерпретация всех символов, включенных в мандалу, было бы подобно чтению текстов Калачакры, которые содержат обширные учения от космологии до психологии. Калачакра Тантра интерпретируется на трех уровнях, упомянутых как внешний, внутренний и секретный. Внешние касаются законов времени и пространства этого физического мира и соответственно имеют дело с астрономией, астрологией и математикой. Внутренние касаются элементов и структуры человеческого тела, включая систему энергий. Секретный - доктрина, путь и плод конкретного медитационного божества и мандалы, его дворца. Калачакра находится в центре мандалы. Его дворец состоит из мандалы, один в другом: мандала тела, мандала речи, мандала ума, самого центра, мудрости и большого счастья. Дворец разделен на четыре квадрата - каждый со стенами, воротами, и центром. Цвета - соответственно представляют элементы и типы ума. Черный, на востоке, связан с элементом ветров. Юг - красный, элемент - огонь. Запад - желтый, связан с элементом земли, и север - белый, представляет воду. Квадратный дворец 722 божеств помещен на первом концентрическом круге, первые из которых представляет землю. Другие круги (например, вода, огонь, ветер, пространство, и сознание) простираются вне стен дворца. Внешние круги, представляющие космос, являются источником Тибетской астрологии. Десять гневных божеств, проживающих в одном из внешних, концентрических кругов мандалы, служат как защитники. Песчаная мандала Калачакры посвящена миру и физическому балансу индивидуума и окружающего мира, среди непостоянных людей, животных и цветочных форм, абстрактных пиктограмм, и Санскритских слогов, из которых состоит мандала. Хотя изображение находится на плоской поверхности, мандала, фактически трехмерная, является пятиэтажным "божественным дворцом", в центре которого стоит Калачакра и проявляет состояние Просветления. Человек, который просто смотрит на эту мандалу, может чувствовать мир на многих уровнях. Согласно Далай-Ламе, Калачакра создает благоприятную атмосферу, сокращая напряженность и насилие в мире. "Это - путь засевания семени, где семя будет иметь кармический результат. Не каждый должен присутствовать при церемонии Калачакра, чтобы получить выгоды". Так объясняет Далай-Лама.

   Построив тхе-пу, или основу мандалы, художники измеряют и рисуют архитектурные линии, использующие остроугольную линейку, компас и ручку белых чернил. Мандала - формальный геометрический образец плана священного дворца. Он включает основу, четыре входа, стену и другие архитектурные элементы. Цветной песок высыпается на мандалу из конца металлической трубы, по которой постукивают с другой трубой, чтобы выпустить тонкую струйку песка.
   Художники начинают рисование от центра мандалы и заполняют ее наружу. Поскольку мандала сделана в духе непостоянства и непривязанности, она в конечном счете будет ритуально разрушена. Потом благословленный песок несут на реку, где он будет высыпан на пользы морских существ и окружающей среды.

    Представляет из себя проявление определенного энергополя. Мандала, как энергополе, может быть не только нарисованной. Находясь рядом с Освобожденным Ламой, Вы так же попадаете в его мандалу. У Вас появляется понимание вещей, которые в обычном состоянии не воспринимаются. С каждой мандалой связана соответствующая практика. Информация, которая помещена здесь, имеет не обучающий, а чисто информационный характер. Все практики в школе Карма Кагью передаются только от посвященного учителя к ученику, доказавшему способность воспринять и выполнять практику. Каждой мандале соответствует своя мантра и своя визуализация. Как проявления Будда-активности мандала несет вневременную пользу для ума. Вообще практика мандалы тесно связана с практикой йиадма. Сейчас на западе появилось направление, в котором мандалой называют любой сложный, регулярный рисунок. Эти рисунки не несут пользы для ума. Прочитав все написанное, можно понять, что эти рисунки неправильно называть мандалами. И соответственно рисовать мандалы может только человек, прошедший соответствующую подготовку. Без специального рассмотрения нельзя сказать, что они могут принести большой вред, хотя могут запутать, ввести человека в гипнотическое состояние и т.д.
   В различных статьях часто можно встретить термин "божество". В современном словаре Кагью не употребляется термин "божество", а есть термин будда-форма или аспект. Практика Вджрасаттвы входит в одну из четырех вступительных практик цикла Нендро. Эта практика посвящена очищению от накопленных негативных впечатлений.
   Практика любой мандалы связана с йидамом, живущем в ней как во дворце.

   Ваджра круг - алмазный круг выражающий силу бесстрашия.
   Могилы: там есть восемь могил, символизирующий четыре состояния сознания (сознание смотрящего, сознание слышащего, сознание ощущающего, сознание обоняющего, сознание тела, сознание думанья, сознание себя, основное сознание), которые персона должна пройти.
   Лотосовый круг: выражает состояние преданности, которое необходимо для того, чтобы войти во дворец.
   Центр - символизирует присутствие Будды в центре, окруженного восьмью Буддами в медитации, которые символизирует божеств: четыре мужские и четыре женские. Эти фигуры находятся напротив уголков цветка лотоса.

	- Цвет Элемент Значение переноса Центр: Вайрочана Белый Эфир Лев Запад: Амитабха Красный Огонь Петух Восток: Акшобхья Голубой Вода Слон Юг: Ратнасамбхава Желтый Земля Лошадь Север: Амогхасиддхи Зеленый Воздух Мифическая птица

	- По имени Юго-запад: Мамаки Своеобразная Северо-запад: Падаравасини Леди в Белой Одежде Юго-восток: Локана Глаз Будды Северо-восток: Тара Спасительница(она как спасительница Мария в Христианстве)

	Мамаки Амитабха Пандаравасини Ратнасамбхава Вайрочана Амогхасиддхи Локана Акшобхья Тара

   Каждый из четырех классов тантр имеет специфические для него глубоко символические структурные схемы, своего рода психокосмические диаграммы, называемые Мандала (тдкйил-кхор). В центре мандалы - главное божество, в окружении - от четырех до нескольких сотен божеств-спутников. Главное божество мандалы именуют йидамом данной системы тантр. Для йогина, посвященного в данную систему, этот йидам становится главным объектом медитации. Сопровождающие йидама божества-помощники отличаются от Главы мандалы только тем, что касается их формы и проявления, а по сути и по природе они - различные аспекты центрального божества.
   Мандала - это диаграммное представление мифической внеземной идеальной обители йидама, это всего лишь символ, созданный в помощь йогину в его созерцании сверхчувственного дворца того йидама, который стал объектом его медитации. Детальные объяснения того, какими должны быть размеры мандалы, его форма, вид, цвет и прочее, приводятся в специальных текстах, посвященных соответствующим йидамам. Кроме того, для каждого случая имеется и другой тип текстов, более сжато излагающих содержание и значение основного текста с целью облегчения их ритуального зачитывания и запоминания. К этим и исходным (т.н. "коренным") текстам существуют разнообразные разъясняющие их смысл комментарии.
   Помимо указанного выше "зримого" типа мандалы существует и категория "незримых" мандал, которые слагаются в разуме созерцателя в процессе его медитации. В соответствии со способом изготовления выделяют три типа мандала: начертанные черно-белые или нарисованные красками на ткани; выполненные цветными порошками на плоскости, изготовленные в виде объемных трехмерных структур (из таких, например, материалов, как дерево, глина). При изготовлении мандалы обязательно учитываются факторы места и времени, согласно заданным в конкретной тантре параметрам, с учетом астрологических данных. В частности, если размеры места (плоскости) недостаточны, то взамен полных фигур божеств рисуют замещающие их символы (например, тантрические объекты) или просто одиночные биджа-мантры соответствующих божеств: ХРИ Авалокитешвары; ДХИ Манджугхоши; ХУМ Ваджрасаттвы; ТАМ Тары; и т.д. Мандалы, где фигуры йидама и его свиты представлены полностью, называются "телесными", где только именами или биджа-мантрами - "коммункативными" или "речевыми", где только символами - "мысленными". После окончания акта посвящения порошковые и трехмерные мандалы сметаются, разрушаются. Порошковые, собранные в специальный сосуд, высыпают в реку или какой-либо водоем; трехмерную деревянную мандалу сжигают на берегу реки. Такое ритуальное разрушение мандалы призвано, в частности, устранить привязанность посвященного к освященной физической структуре мандала, показать его преходящесть или "пустотную природу" любых, даже сверхземных явлений.
   В целом, все множество йидамиов можно расклассифицировать на основные типы: мирные, яростные, гневные, полугневные.
   Вот несколько примеров широко известных мирных йидамив: Манджушригхоша, Авалокитешввара, Тара, Амитаюс и т.д.
   Примеры гневных йидамов: Ямантака, Кила, Хайягрива, Ваджрапани.
   Примеры полумирных-полугневных йидаммов: Гуйясамадаваджра, Калачакра, Ваджраварахи.
   Эти йидамы изображаются в различных формах. Одни - в обычном человекоподобном облике с одним лицом, парой рук и ног, другие - многоликими, многорукими, многоногими. Различные квазифизические аспекты и характерные атрибуты, которые совокупно слагают форму йидама, символизируют множество различных качеств Премудрости и Всеведения Буддовости. Именно по этой причине всех йидамов относят к категории Прибежища Будды. Почему тантрийские тексты описывают так много йидамов гневного облика? Неужели недостаточно йидамов мирных? Дело в том, что буддийские учения призваны "дисциплинировать", "тренировать" разум как самого верующего, так и других, окружающих его существ. Разум обычных существ заклешеван вследствие общего сумбура их психики, они обречены беспомощно творить и накоплять не благие деяния. Поэтому такой фундаментальный порок, как сумбурность психики должен быть полностью искоренен. С тем, чтобы разум человека смог с большей легкостью уловить идею порочной природы этого состояние "заклешеванности", оно и изображается в конкретной зримой форме.
   Большинство людей привычно разделяет других на своих врагов, друзей и просто нейтральных. Им легко понятны чувства ненависти, любви или ревности, которые возникают при взаимоотношениях с окружающими. В контексте тантр "заклешеванность" рассматривается как враг человека. Например, символом состояния "заклешеванности" может быть попираемая стопами божества - йидама фигура - именно совокупность клеш, а не какие-либо живое существо. Так же надо понимать и символические атрибуты божества, их устрашающие украшения, отрубленные головы, вырванные сердца, кровь и т.п. Истолкование этих символов приводится в специальных текстах. Различные жертвоприношения, персонажи и элементы фона на тантрийских иконах - тханка - все это также символически являет созерцателю гневную активность центрального божества - йидама. Все эти украшения и декор нельзя рассматривать как нечто реальное, как взятое у специально убиенного для этой цели человека. Установка того, кто ведет тантрийскую медитацию, должна быть основана на сострадании к тем, кто загрязнен клешей невежества, и свой гнев йогин должен направлять на эту коренную клешу.
   Шакьямуни Будда проповедовал тантрийские учения, используя, или принимая в период своей проповеди гневные формы, которые, будучи искусными средствами, воздействовали так, что возбуждали и верующем слушателе отвращение к клешам, отвращение такой свирепой и неукротимой силы, что оно действовало в качестве могучего, быстрого и всецело эффективного средства для уничтожения этого коренного порока. Устрашающий облик йидама являет гнев, который испытывает отождествившийся с йидамом по отношению к клешам.
   Все тантрийские ритуалы также выполняются с сострадающей установкой сознания по отношению к тем, кто заражен клешами, и с гневом, направленным на само состояние заклешеванности. Такие методики пространно описаны в многочисленных комментариях на тантры вместе с общим описанием ритуалов и порядком их осуществления.