Традиционный китайский календарь состоит из шестеричных циклов, каждый из которых длится по 60 лет. Основной цикл получается при совмещении десяти Небесных Стволов и двенадцатью Земными Ветвями. Время воспринимается как круг, не имеющий начала и конца: когда заканчивается один цикл, начинается другой, и так далее.
Земные Ветви
По окружности геомантического компаса расположено двенадцать Земных Ветвей. Каждая из них ассоциируется с одним из китайских астрологических животных в двенадцатилетнем цикле. Кроме того, группы по три Ветви соответствуют четырем главным направлениям и четырем временам года.
| | |
|
Номер |
|
Название |
|
Животное |
|
Направление |
|
Время года |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1 |
|
Цзы |
|
Крыса |
|
Север |
|
Зима |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2 |
|
Чоу |
|
Бык |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
|
Инь |
|
Тигр |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
4 |
|
Мао |
|
Заяц |
|
Восток |
|
Весна |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
5 |
|
Чэнь |
|
Дракон |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
6 |
|
Сы |
|
Змея |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
7 |
|
У |
|
Лошадь |
|
Юг |
|
Лето |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
8 |
|
Вэй |
|
Коза |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
9 |
|
Шень |
|
Обезьяна |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
10 |
|
Ю |
|
Петух |
|
Запад |
|
Осень |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
11 |
|
Суй |
|
Собака |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
12 |
|
Хай |
|
Свинья |
|
|
|
|
| |
| | |
Шестидесятилетний цикл используется во всех гадательных системах. Двенадцать животных, которые ассоциируются с календарными годами, появились значительно позже; ими обычно не пользуются для серьезных предсказаний. Дело в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла имеет свое название и свои энергетические характеристики, не совпадающие с четырьмя чего "звериными" аналогами в пределах одного цикла.
Небесные Стволы
Всего насчитывается десять Небесных Стволов, каждый из которых ассоциируется с одним из пяти элементов.
| | |
|
Номер |
|
Название |
|
Элемент |
|
|
|
|
|
1 |
|
Цзя |
|
Дерево |
|
|
|
|
|
2 |
|
И |
|
Дерево |
|
|
|
|
|
3 |
|
Бин |
|
Огонь |
|
|
|
|
|
4 |
|
Дин |
|
Огонь |
|
|
|
|
|
5 |
|
У |
|
Земля |
|
|
|
|
|
6 |
|
Цзи |
|
Земля |
|
|
|
|
|
7 |
|
Гэн |
|
Металл |
|
|
|
|
|
8 |
|
Синь |
|
Металл |
|
|
|
|
|
9 |
|
Жэнь |
|
Вода |
|
|
|
|
|
10 |
|
Гуй |
|
Вода |
| |
| | |
Каждый год китайского календаря определяется через сочетание одного Небесного Ствола и одной Земной Ветви: например, 2000 год - это год гэнь-чэнь, 2001 год - год синь-сы и так далее. Всего существует 60 пар, что составляет шестеричный цикл.
| | |
|
1 |
|
Цзя-цзы |
|
21 |
|
Цзя-шэнь |
|
41 |
|
Цзя-чэнь |
| | | | | | | | | | |
2 | |
И-чоу | |
22 | |
И-ю | |
42 | |
И-сы |
| | | | | | | | | | |
3 | |
Бин-инь | |
23 | |
Бин-сюй | |
43 | |
Бин-у |
| | | | | | | | | | |
4 | |
Дин-мао | |
24 | |
Дин-хай | |
44 | |
Дин-вэй |
| | | | | | | | | | |
5 | |
У-чэнь | |
25 | |
У-цзы | |
45 | |
У-шэнь |
| | | | | | | | | | |
6 | |
Цзи-сы | |
26 | |
Цзи-чоу | |
46 | |
Цзи-ю |
| | | | | | | | | | |
7 | |
Гэн-у | |
27 | |
Гэн-инь | |
47 | |
Гэн-сюй |
| | | | | | | | | | |
8 | |
Синь-вэй | |
28 | |
Синь-мао | |
48 | |
Синь-хай |
| | | | | | | | | | |
9 | |
Жэнь-шэнь | |
29 | |
Жэнь-чэнь | |
49 | |
Жэнь-цзи |
| | | | | | | | | | |
10 | |
Гуй-ю | |
30 | |
Гуй-сы | |
50 | |
Гуй-чоу |
| | | | | | | | | | |
11 | |
Цзя-сюй | |
31 | |
Цзя-у | |
51 | |
Цзя-инь |
| | | | | | | | | | |
12 | |
И-хай | |
32 | |
И-вэй | |
52 | |
И-мао |
| | | | | | | | | | |
13 | |
Бин-цзы | |
33 | |
Бин-шэнь | |
53 | |
Бин-чэнь |
| | | | | | | | | | |
14 | |
Дин-чоу | |
34 | |
Дин-ю | |
54 | |
Дин-сы |
| | | | | | | | | | |
15 | |
У-инь | |
35 | |
У-сюй | |
55 | |
У-у |
| | | | | | | | | | |
16 | |
Цзи-мао | |
36 | |
Цзи-хай | |
56 | |
Цзи-вэй |
| | | | | | | | | | |
17 | |
Гэн-чэнь | |
37 | |
Гэн-цзы | |
57 | |
Гэн-шэнь |
| | | | | | | | | | |
18 | |
Синь-сы | |
38 | |
Синь-чоу | |
58 | |
Синь-ю |
| | | | | | | | | | |
19 | |
Жэнь-у | |
39 | |
Жэнь-инь | |
59 | |
Жэнь-сюй |
| | | | | | | | | | |
20 | |
Гуй-вэй | |
40 | |
Гуй-мао | |
60 | |
Гуй-хай |
| |
| | |
Три эры и девять циклов
Каждый шестидесятилетний цикл составляет одну эру, которая начинается с года цзя-цзы и заканчивается годом гуй-хай. Всего существует три эры: верхняя, средняя и нижняя; каждой эре соответствует своя схема распределения потоков энергии. К примеру, 2000 год приходится на нижнюю эру, которая началась в 1984 году.
Три эры делятся на девять циклом по 20 лет в каждом. Таким образом, за 180 лет сменяются три эры по 60 лет и девять циклов по 20 лет. Циклы играют важную роль в предсказательном аспекте Фэн-Шуй, поскольку они служат основой расчетов при составлении геомантических таблиц для зданий и мест захоронения. Поэтому для китайского мастера Фэн-Шуй всегда важно знать, когда был построен дом или заложено кладбище. В таблице, следующей ниже, перечислены последние три эры и девять циклов:
| | |
|
Эра |
|
Цикл |
|
Год начала цикла |
|
|
|
|
|
Верхняя эра |
|
Первый цикл |
|
1864 |
|
|
|
|
|
Второй цикл |
|
1884 |
|
|
|
|
|
Третий цикл |
|
1904 |
|
|
|
|
|
Средняя эра |
|
Четвертый цикл |
|
1924 |
|
|
|
|
|
Пятый цикл |
|
1944 |
|
|
|
|
|
Шестой цикл |
|
1964 |
|
|
|
|
|
Нижняя эра |
|
Седьмой цикл |
|
1984 |
|
|
|
|
|
Восьмой цикл |
|
2004 |
|
|
|
|
|
Девятый цикл |
|
2024 |
| |
| | |
Двадцать четыре сезона
Помимо весны, зимы, лета и осени каждый год делился на 24 сезона, по два сезона на календарный месяц. Такое деление происходит от традиционных китайских ежегодников, которые использовались для сельскохозяйственных работ и в ритуальных целях.
6 1 8 7 5 3 2 9 4 |
4 9 2 3 5 7 8 1 6 |
Основная схема квадрата ло шуй. Какое бы число ни находилось в центре, оно становится первым. Решетка чисел слева представляет собой прямую последовательность (Ян доминирует, энергия движется по часовой стрелке). Решетка чисел справа - обратная последовательность (Инь доминирует, энергия движется против часовой стрелки).
Основные сезонные вехи, имеющие практическое значение для Фэн-Шуй, - это дни зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденския. Это точки противостояния и равновесия энергии Инь и Ян в годовом цикле.
Квадрат Ло Шу и Девять Дворцов
Узор на панцире черепахи, подаренный императору Юю в предначальную эпоху Пяти правителей известен под названием магического квадрата ло шу, поскольку сумма чисел по вертикали, горизонтали и диагонали равна пятнадцати.
Числа квадрата связаны с географическими направлениями (четыре основных, четыре дополнительных плюс центр) и, следовательно, - со всеми остальными аспектами Фэн-Шуй. Необходимо помнить о том, что на китайском компасе юг всегда находится сверху, а север внизу. При этом югу соответствует огонь (энергия Ян), а северу - вода (энергия Инь).
В изначальной структуре квадрата ло шу пятерка всегда находится в центре. Существует две возможности движения по девяти позициям в зависимости от последовательности чисел. Это два пути движения энергии: по нарастающей (от единицы к девятке) и по убывающей (от девятки к единице). Энергия Ян движется по нарастающей, а энергия Инь - по убывающей; польза или вред, причиняемый этой энергией, определяется различными факторами, такими как ориентировка изучаемого участка по странам света, год постройки или заселения и так далее.
При смене двадцатилетнего цикла происходит передвижение чисел в квадрате ло шуй: 1 переходит на позицию, которое занимало число 2, и так далее. Числа больше не образуют магическую последовательность. Цикл, начавшийся в 1984 году, закончился в 2004, и остальные числа расположены в последовательности, соответствующей центральному положению числа 7. В современном цикле, с 2004 по 2024 год круг посленебесного ба-гуа вращается вокруг "правящего" числа 6.
В классическом даосском искусстве гадания и геомантии Девять дворцов - это восемь направлений компаса плюс центральная позиция. Восьми направлениям соответствуют восемь триграмм. Для каждого "дворца" существует свое число и цвет, сочетание которых называется звездой (подробнее о звездах мы поговорим в разделе "Школа Блуждающих звезд").
| | |
|
Направление |
|
Триграмма/Дворец |
|
Звезда |
|
Элемент |
|
|
|
|
|
|
|
Север |
|
Кань (вода) |
|
Один-белый |
|
Вода |
|
|
|
|
|
|
|
Северо-восток |
|
Кунь (земля) |
|
Два-черный |
|
Земля |
|
|
|
|
|
|
|
Восток |
|
Чжэнь (грам) |
|
Три-нефрит |
|
Дерево |
|
|
|
|
|
|
|
Юго-восток |
|
Сунь (ветер) |
|
Четыре-зеленый |
|
Дерево |
|
|
|
|
|
|
|
Центр |
|
|
|
Пять-желтый |
|
Земля |
|
|
|
|
|
|
|
Северо-запад |
|
Цянь (небо) |
|
Шесть-белый |
|
Металл |
|
|
|
|
|
|
|
Запад |
|
Дуй (водоем) |
|
Семь-красные |
|
Металл |
|
|
|
|
|
|
|
Северо-восток |
|
Гэнь (гора) |
|
Восемь-белый |
|
Земля |
|
|
|
|
|
|
|
Юг |
|
Ли (огонь) |
|
Девять-фиолетовый |
|
Земля |
| |
| | |
Некоторые звезды Девяти Дворцов оказывают благоприятное воздействие, другие считаются неблагоприятными для человека. Два-черный и пять-желтый - неблагоприятные звезды; один-белый, четыре-зеленый, шесть-белый- и восемь-белый - благоприятные. Три-нефритовый и семь-красный могут быть полезными, вредными или нейтральными в зависимости от обстоятельств.
Девять-фиолетовый - могущественная звезда, которая может принести удачу или неудачу, но не бывает нейтральной.
Каждому из Девяти Дворцов соответствует один из пяти элементов: Огонь, Вода, Дерево, Земля и Металл. В искусстве Фэн-Шуй установление связи с элементами играет ключевую роль. Взаимодействие элементов позволяет использовать их для усиления благоприятных энергий и нейтрализации вредоносных воздействий. Мастер Фэн-Шуй стремится сотрудничать с ними, чтобы установить гармоничные отношения с окружающим миром.
|