Небесные Стволы и Земные Ветви

    Традиционный китайский календарь состоит из шестеричных циклов, каждый из которых длится по 60 лет. Основной цикл получается при совмещении десяти Небесных Стволов и двенадцатью Земными Ветвями. Время воспринимается как круг, не имеющий начала и конца: когда заканчивается один цикл, начинается другой, и так далее.

Земные Ветви

   По окружности геомантического компаса расположено двенадцать Земных Ветвей. Каждая из них ассоциируется с одним из китайских астрологических животных в двенадцатилетнем цикле. Кроме того, группы по три Ветви соответствуют четырем главным направлениям и четырем временам года.

Номер

Название

Животное

Направление

Время года

1

Цзы

Крыса

Север

Зима

2

Чоу

Бык

3

Инь

Тигр

4

Мао

Заяц

Восток

Весна

5

Чэнь

Дракон

6

Сы

Змея

7

У

Лошадь

Юг

Лето

8

Вэй

Коза

9

Шень

Обезьяна

10

Ю

Петух

Запад

Осень

11

Суй

Собака

12

Хай

Свинья


    Шестидесятилетний цикл используется во всех гадательных системах. Двенадцать животных, которые ассоциируются с календарными годами, появились значительно позже; ими обычно не пользуются для серьезных предсказаний. Дело в том, что каждый год шестидесятилетнего цикла имеет свое название и свои энергетические характеристики, не совпадающие с четырьмя чего "звериными" аналогами в пределах одного цикла.

Небесные Стволы

   Всего насчитывается десять Небесных Стволов, каждый из которых ассоциируется с одним из пяти элементов.

Номер

Название

Элемент

1

Цзя

Дерево

2

И

Дерево

3

Бин

Огонь

4

Дин

Огонь

5

У

Земля

6

Цзи

Земля

7

Гэн

Металл

8

Синь

Металл

9

Жэнь

Вода

10

Гуй

Вода


   Каждый год китайского календаря определяется через сочетание одного Небесного Ствола и одной Земной Ветви: например, 2000 год - это год гэнь-чэнь, 2001 год - год синь-сы и так далее. Всего существует 60 пар, что составляет шестеричный цикл.

1

Цзя-цзы

21

Цзя-шэнь

41

Цзя-чэнь

2

И-чоу

22

И-ю

42

И-сы

3

Бин-инь

23

Бин-сюй

43

Бин-у

4

Дин-мао

24

Дин-хай

44

Дин-вэй

5

У-чэнь

25

У-цзы

45

У-шэнь

6

Цзи-сы

26

Цзи-чоу

46

Цзи-ю

7

Гэн-у

27

Гэн-инь

47

Гэн-сюй

8

Синь-вэй

28

Синь-мао

48

Синь-хай

9

Жэнь-шэнь

29

Жэнь-чэнь

49

Жэнь-цзи

10

Гуй-ю

30

Гуй-сы

50

Гуй-чоу

11

Цзя-сюй

31

Цзя-у

51

Цзя-инь

12

И-хай

32

И-вэй

52

И-мао

13

Бин-цзы

33

Бин-шэнь

53

Бин-чэнь

14

Дин-чоу

34

Дин-ю

54

Дин-сы

15

У-инь

35

У-сюй

55

У-у

16

Цзи-мао

36

Цзи-хай

56

Цзи-вэй

17

Гэн-чэнь

37

Гэн-цзы

57

Гэн-шэнь

18

Синь-сы

38

Синь-чоу

58

Синь-ю

19

Жэнь-у

39

Жэнь-инь

59

Жэнь-сюй

20

Гуй-вэй

40

Гуй-мао

60

Гуй-хай


Три эры и девять циклов

   Каждый шестидесятилетний цикл составляет одну эру, которая начинается с года цзя-цзы и заканчивается годом гуй-хай. Всего существует три эры: верхняя, средняя и нижняя; каждой эре соответствует своя схема распределения потоков энергии. К примеру, 2000 год приходится на нижнюю эру, которая началась в 1984 году.
   Три эры делятся на девять циклом по 20 лет в каждом. Таким образом, за 180 лет сменяются три эры по 60 лет и девять циклов по 20 лет. Циклы играют важную роль в предсказательном аспекте Фэн-Шуй, поскольку они служат основой расчетов при составлении геомантических таблиц для зданий и мест захоронения. Поэтому для китайского мастера Фэн-Шуй всегда важно знать, когда был построен дом или заложено кладбище. В таблице, следующей ниже, перечислены последние три эры и девять циклов:

Эра

Цикл

Год начала цикла

Верхняя эра

Первый цикл

1864

Второй цикл

1884

Третий цикл

1904

Средняя эра

Четвертый цикл

1924

Пятый цикл

1944

Шестой цикл

1964

Нижняя эра

Седьмой цикл

1984

Восьмой цикл

2004

Девятый цикл

2024


Двадцать четыре сезона

    Помимо весны, зимы, лета и осени каждый год делился на 24 сезона, по два сезона на календарный месяц. Такое деление происходит от традиционных китайских ежегодников, которые использовались для сельскохозяйственных работ и в ритуальных целях.


   6   1   8   
   7   5   3   
   2   9   4   


   4   9   2   
   3   5   7   
   8   1   6   

    Основная схема квадрата ло шуй. Какое бы число ни находилось в центре, оно становится первым. Решетка чисел слева представляет собой прямую последовательность (Ян доминирует, энергия движется по часовой стрелке). Решетка чисел справа - обратная последовательность (Инь доминирует, энергия движется против часовой стрелки).

   Основные сезонные вехи, имеющие практическое значение для Фэн-Шуй, - это дни зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденския. Это точки противостояния и равновесия энергии Инь и Ян в годовом цикле.

Квадрат Ло Шу и Девять Дворцов

    Узор на панцире черепахи, подаренный императору Юю в предначальную эпоху Пяти правителей известен под названием магического квадрата ло шу, поскольку сумма чисел по вертикали, горизонтали и диагонали равна пятнадцати.
   Числа квадрата связаны с географическими направлениями (четыре основных, четыре дополнительных плюс центр) и, следовательно, - со всеми остальными аспектами Фэн-Шуй. Необходимо помнить о том, что на китайском компасе юг всегда находится сверху, а север внизу. При этом югу соответствует огонь (энергия Ян), а северу - вода (энергия Инь).
   В изначальной структуре квадрата ло шу пятерка всегда находится в центре. Существует две возможности движения по девяти позициям в зависимости от последовательности чисел. Это два пути движения энергии: по нарастающей (от единицы к девятке) и по убывающей (от девятки к единице). Энергия Ян движется по нарастающей, а энергия Инь - по убывающей; польза или вред, причиняемый этой энергией, определяется различными факторами, такими как ориентировка изучаемого участка по странам света, год постройки или заселения и так далее.
   При смене двадцатилетнего цикла происходит передвижение чисел в квадрате ло шуй: 1 переходит на позицию, которое занимало число 2, и так далее. Числа больше не образуют магическую последовательность. Цикл, начавшийся в 1984 году, закончился в 2004, и остальные числа расположены в последовательности, соответствующей центральному положению числа 7. В современном цикле, с 2004 по 2024 год круг посленебесного ба-гуа вращается вокруг "правящего" числа 6.
   В классическом даосском искусстве гадания и геомантии Девять дворцов - это восемь направлений компаса плюс центральная позиция. Восьми направлениям соответствуют восемь триграмм. Для каждого "дворца" существует свое число и цвет, сочетание которых называется звездой (подробнее о звездах мы поговорим в разделе "Школа Блуждающих звезд").

Направление

Триграмма/Дворец

Звезда

Элемент

Север

Кань (вода)

Один-белый

Вода

Северо-восток

Кунь (земля)

Два-черный

Земля

Восток

Чжэнь (грам)

Три-нефрит

Дерево

Юго-восток

Сунь (ветер)

Четыре-зеленый

Дерево

Центр

Пять-желтый

Земля

Северо-запад

Цянь (небо)

Шесть-белый

Металл

Запад

Дуй (водоем)

Семь-красные

Металл

Северо-восток

Гэнь (гора)

Восемь-белый

Земля

Юг

Ли (огонь)

Девять-фиолетовый

Земля



   Некоторые звезды Девяти Дворцов оказывают благоприятное воздействие, другие считаются неблагоприятными для человека. Два-черный и пять-желтый - неблагоприятные звезды; один-белый, четыре-зеленый, шесть-белый- и восемь-белый - благоприятные. Три-нефритовый и семь-красный могут быть полезными, вредными или нейтральными в зависимости от обстоятельств.
   Девять-фиолетовый - могущественная звезда, которая может принести удачу или неудачу, но не бывает нейтральной.
   Каждому из Девяти Дворцов соответствует один из пяти элементов: Огонь, Вода, Дерево, Земля и Металл. В искусстве Фэн-Шуй установление связи с элементами играет ключевую роль. Взаимодействие элементов позволяет использовать их для усиления благоприятных энергий и нейтрализации вредоносных воздействий. Мастер Фэн-Шуй стремится сотрудничать с ними, чтобы установить гармоничные отношения с окружающим миром.